PASSANT, L’ADOLESCENT ?
Marie-Jean Sauret
I
L’inscription dans un lien
social suppose la sortie du social. L’enfant est inclus dans un social déjà là: son
désir est le désir de l’Autre, son rapport à l’Autre est réglé par l’entourage.
A l’instar des ontologies qui, jusqu’à Kant et Freud, interpellant l’homme de
l’extérieur, maintenaient cette soumission originaire à un Autre symbolique
(1). J’ai rappelé la fois dernière la proximité de cette structure avec celle
du discours du maître qui institue le sujet et avec l’inconscient : c’est
le défaut de savoir fondamental sur son être perdu à parler qui pousse le sujet
à le réclamer à l’Autre. Mais il n’est de sujet que séparé de son être de
jouissance : le discours du maître le produit comme perdu, aux limites du
social qu’il constitue. La dégradation des ontologies du fait de l’avènement de
la science moderne a amené les sujets à rêver une famille patriarcale qui n’a
sans doute jamais existée et à intérioriser la fonction paternelle comme
ontologie domestique. Fausse sortie, la névrose comme religion privée ne permet
de se passer de la religion universelle que parce qu’elle perpétue l’aliénation
à l’Autres par le moyen plus subtil du père symbolique.
Sans doute ne doit pas sous-estimer
cette névrose infantile en quoi consiste le passage d’une névrose à l’autre,
d’une religion à l’autre : elle suppose, en effet, la rencontre avec ce
réel de la jouissance que l’Autre a vocation d’écarter du sujet. Cette
jouissance est à l’occasion celle en jeu entre père et mère ou celle dont
témoigne l’enfant comme symptôme irréductible au couple parental. Pierre Bruno,
dans son texte " Emballage ", a montré comment la phobie
indique à la fois par où le réel exclu pourrait faire retour et par où le sujet
peut rêver une sortie.
Marie décrit une enfance
étouffante dans un univers religieux. Elle se confessait plusieurs fois par
jour de son désir d’approcher ce " point zéro " - au point
que le curé s’est inquiété de ses scrupules auprès de sa mère. Cette phobie du
péché éclaire en quoi le surmoi est celui des parents, contribuant à bouter
hors de l’espace maternel la jouissance qui menace. Mais Marie conclut que
c’est précisément par le sexuel, en consentant au péché, qu’elle a trouvé une
issue… introduisant à de nouvelles démêlées avec l’Autre. Le sujet demande ce
que l’Autre fait ainsi miroiter comme objet du désir, mais il n’accède jamais à
quelque chose de ce désir qu’à se mettre à la merci de sa demande. Tel est
l’univers dont Lacan restitue la topologie avec le double tore du désir et de
la demande enlacés (2).
Seulement la révélation d’une
altérité castre l’Autre dans lequel le sujet est inclus, introduisant l’enfant
au temps pour comprendre les conséquences de sa découverte : période de
latence qui débouche sur un moment de conclure où il aura à vérifier, dans la
rencontre sexuelle, la valeur de son fantasme comme de son symptôme.
II
A condition qu’il se soit cogné
au père réel comme castrateur de l’Autre, l’altérité féminine – celle qu’il supporte
ou celle qui éveille son désir – donne au sujet le courage de s’affranchir des
limites de l’Autre familial ou maternel : du social primitif. Telle est
l’adolescence comme moment logique, aux prises avec ce problème qui ne lâchera
plus le sujet : comment loger sa singularité dans un " vivre
ensemble ", sans céder ni sur sa singularité à peine entrevue, ni sur
l’exigence d’une " communauté " qui tienne ?
L’adolescent a une chance à saisir : s’appuyer sur cette altérité
inconciliable avec l’Autre – celle de son symptôme éveillée par la rencontre
avec le désir sexuel – pour s’extraire de l’inceste avec l’Autre, comme agent
d’un type nouveau de lien avec les autres.
Or l’adolescence semble se
caractériser par un double mouvement : a) celui du refus de s’inclure dans
la masse, fût-ce, au prix de sa " désincarcération " par le
suicide (première ou deuxième cause de mortalité) ; b) celui de son
inclusion, fût-ce au prix de la réduction de toute altérité : 54% d’entre
eux pensent que " la famille est le seul endroit où l’on se sent bien
et détendu ", beaucoup plus adhèreraient à l’idéologie de la
globalisation (" la grande famille !) – ce qui expliquerait sans
doute que 73% déclarent ne pas s’intéresser à la politique, confirmant, à leur insu,
que l’inconscient est bel et bien la politique (2) !
Or, le lien social
contemporain se caractérise par la domination de la technoscience. Dans
cette optique, le savoir est au poste de commande du lien social. Il ne peut
qu’amener à considérer l’autre comme un inculte, le réduisant à sa seule
condition d’être vivant, à cette " vie nue " dont il entend
faire un sujet qui le serve (à partir de quoi Foucault et Agamben définissent
la " bio-politique " (3) . Heureusement, il n’est pas au
pouvoir d’aucun discours de réduire l’altérité du sujet à du signifiant. C’est
pourquoi nous entendons encore la protestation du sujet hystérique, sauf qu’il
en appelle à un maître qui produise un savoir plus implacable encore. Et c’est
sans compter sur une autre caractéristique du lien social contemporain, la
domination du marché qui se substitue au maître pour répondre à l’hystérique et
user du savoir comme d’une machine à retraiter la jouissance en objet de la
demande, à amputer tout produit et jusqu’au sujet de sa substance
jouissante : le discours capitaliste réussit à brancher le désir sur la
demande dans une torsion qui en élimine le réel (cf. le mathème proposé par
Lacan). Et nous voilà à l’ère de la drogue douce, de la cigarette sans tabac,
du café sans caféine, du fromage à zéro pour cent, de la nourriture aseptisée,
de la bière sans alcool, de la guerre sans mort, de la sexualité virtuelle,
jusqu’à la tentative de production de sujets sans symptômes (4) – qu’Anna
Arendt nous dit préparés pour le totalitarisme. Un état incompatible avec la
névrose !
Dès lors ne devrions-nous pas
regarder d’un autre œil l’adolescent qui s’accroche aux pires jouissances
(drogues, expériences limites, anti-cultures) comme à ce qui est susceptible de
l’assurer de son irréductibilité à la masse ? Certes, cette jouissance
dont il maintient la présence contre l’ennui d’un monde réduit aux dimensions
d’un village sans étranger, c’est-à-dire sans autres réels, est construite
selon son fantasme : il lui faudra encore un moment pour approcher le fait
que le sujet est toujours un exilé, et que son étrangeté est la condition du
lien social.
Pour autant, il indique que la
sortie de l’enfance exige l’émergence du discours analytique : ce qui
homologue l’adolescence à un moment de passe. On mesure qu’il ne saurait
s’agir, pour lui non plus d’une fin. Mais loin d’y voir un rebut de notre
société, les psychanalystes seraient bien inspirés d’y voir l’un des lieux de
résistance de la subjectivité de notre époque, de la résistance qui leur manque
parfois à eux !
III
Que l’enfance fonctionne au
discours du maître ou au discours universitaire, que le lien social
contemporain privilégie le discours universitaire, si le sujet n’a d’autres
issues que la protestation hystérique pour faire valoir sa singularité, alors
l’avènement du discours capitaliste est inéluctable.
Tel est l’enjeu du discours
analytique : accueillir l’altérité et lui donner la chance de servir à un autre
lien social. C’est pourquoi son inclusion dans un autre quel qu’il soit ne peut
que le transformer en promesse de " bien être " et
finalement le ravaler à une psychothérapie : en quoi les formations
dispensées par les associations de psychanalyse, profitant des mânes de l’Etat
sous couvert de formation permanente, et qui laissent entendre qu’elles forment
des psychanalystes, n’ont-elles pas préparé le terrain à l’amendement
Accoyer ? Une " formation universitaire " repose
structurellement sur la privation, chez l’autre, l’éduqué, de sa culture
propre, c’est-à-dire de son rapport éventuel à la psychanalyse. La remarque de
Lacan selon laquelle il n’y a de formation que de l’inconscient était une
interprétation adressée à " l’enfance
généralisée " !
Il est plus vrai que jamais que,
depuis que Hans a entraîné dans les parages du réel et du discours analytique,
Freud et son père, " les analystes ont peur " ! Mais,
faute de s’y tenir, d’être un peu " adolescents ", il se
pourrait bien que nous perdions de vue jusqu’à l’index de la phobie.
(1) Dany-Robert Dufour, L’art
de réduire les têtes. Sur la nouvelle servitude de l’homme libéré à l’ère du
capitalisme total, Paris, Denoël, 2003.
(2) 56% des jeunes de 18 à 29
ans voient dans la mondialisation plutôt un avantage (contre 49% chez les 30
ans et plus), 85% ont une image positive de l’ordre, 79% de l’autorité, selon
plusieurs enquêtes réalisées par le Centre de recherche pour l’étude et
l’observation des conditions de vie. Cf. Régis Bigot et Claire Piau,
" Les jeunes sont aujourd’hui favorables à la
mondialisation ", Consommation et modes de vie, n° 168,
septembre 2003.
(3) Cf. Michel Foucault,
" Les mailles du pouvoir " et " La technologie
politique des individus ", in Dits et écrits, tome IV
1980-1988, Paris, Gallimard, 1994, pp. 193-194 et 826 ; Giorgio Agamben, Homo
sacer I (Le pouvoir souverain et la vie nue, Paris, Seuil, 1997) et II
(L’Etat d’exception, Paris, Seuil, 2003).
(4) Slavoj Zizek,